E' noto che dai primordi della civiltà Cinese, si svilupparono contemporaneamente l'arte della lotta, l'arte medica e le pratiche ginniche e meditative. 
Nell' epoca di Huang Ti, l' Imperatore Giallo ( 2.700 a.c.) si svilupparono la medicina e le tecniche di respirazione e meditazione chiamate Tao Yin, per raggiungere la longevità ed uno stato ottimale di salute. 
Intorno al 500 a.c. il filosofo Lao Tzu inziò a parlare di taoismo; gli esercizi per la salute divennero così parte integrante di questa dottrina filosofica, che sarebbe stata molti scoli dopo il fondamento del Tai Chi Chuan. 
Le teorie, gli esercizi ed sistemi di lotta, derivavano sempre dall'osservazione della natura, infatti nel 200 d.c. il medico Hua To creò 5 esercizi di Ch'i Kung ispirati al movimento degli animali, ancora oggi praticati.
Il termine Ch'i Kung appare per la prima volta col ricercatore Xu Xun sotto la dinastia Jin .
Quando Ta Mo arrivò a Shaolin nel 527 d. C. i monaci praticavano già esercizi di Ch'i Kung durante la meditazione Chan e poiché egli li considerava troppo statici, elaborò un sistema più più dinamico di ginnastica terapeutica, che trovò campo di applicazione anche nelle arti marziali ed è tuttora efficace e praticabile.
Ch'i Kung significa fare lavorare il Ch' i. Esistono molti metodi per fare lavorare e stimolare la circolazione del Ch'i:
il massaggio Tui Na, l'agopuntura, la moxibustione, la farmacologia Cinese, metodi considerati passivi, poiché è necessaria la presenza di un'operatore dall'esterno;
vi sono poi la ginnastica, il Tai Chi Chuan e la meditazione con l'ausilio del respiro; sebbene tutte le tecniche e discipline citate siano Ch'i Kung, queste ultime tre discipline psicofisiche, sono però metodi che consentono di elevare il Ch'i ad un livello superiore di efficienza, ma che richiedono l'impegno fisico e mentale del praticante. 
Durante la pratica degli esercizi fisici, la respirazione e la concentrazione, rivestono un ruolo fondamentale, la mente deve imparare non solo a concentrarsi sui movimenti del corpo, ma a visualizzare e controllare il flusso del Ch'i nel corpo.

SINTESI DEI PRINCIPALI METODI PSICOFISICI DI CH'I KUNG

I METODI ESTERNI:

Si avvalgono della fisicità e consistono nel produrre la concentrazione del Ch'i, mediante la ripetizione di una serie costante di sforzi muscolari, abbinata alla concentrazione mentale. Gli esercizi che vengono eseguiti, possono essere statici o in movimento.
Negli esercizi col corpo in posizione statica, si rilassa e contrae in determinato gruppo muscolare o una determinata zona del corpo, con estrema concentrazione, in questo modo si concentra il Ch'i nella zona, vi è un aumento di calore e di afflusso sanguigno nella parte trattata. I gruppi muscolari in questo caso non vengono volontariamente trattati, ma sottoposti a prove di resistenza. Quando la parte viene rilassata, il Ch'i ed il sangue tendono a distribuirsi nelle zone attigue caratterizzate da un più basso livello energetico.
Negli esercizi in movimento, la mente deve concentrarsi sul respiro ed in contemporanea deve visualizzare il trasporto dell'energia nella parte interessata. 

I METODI INTERNI

Sono basati invece sulla concentrazione del Ch' i nel Tan Tien ( il luogo del cinabro ), un punto situato circa tre dita sotto l'ombelico. Quando il praticante ha imparato ad accumulare il Ch' i, attraverso tecniche di visualizzazione, inizia ad effettuarne una piccola circolazione del nei due canali principali ( Ren Mai vaso concezione, ventrale e Tu Mai vaso governatore, dorsale ). Ad un livello più avanzato, la mente è poi in grado di effettuare e visualizzare una grande circolazione del Ch'i, anche nei 12 canali principali. Questi metodi interni sono basati su esercizi di respirazione e visualizzazione mediante i quali si accumula il Ch'i nel Tan Tien e la mente lo diffonde poi in tutte le parti del corpo. Il Tan Tien è un punto situato a circa tre dita sotto l'ombelico e significa il campo dell'elisir ( di lunga vita ). Il Tan Tien è considerato la sorgente energetica vitale della persona, poiché è col basso addome che l'embrione trae il nutrimento e l'ossigeno dal corpo della madre. Se notiamo infatti il bambino appena nato continua a respirare col basso ventre, ma gradualmente cambia sistema di respirazione trasferendola a livelli sempre più alti del corpo. La meditazione nei metodi interni riporta invece la respirazione della persona allo stato originario.